《赞佛偈》2-1（赞念佛信愿行）

《赞念佛信愿行》

千年暗室一灯即明，一念弥陀诸佛共鸣。

六根返本莲池花开，天地化德云霞呈祥。

心似春风意如雨露，菩提心生万善同归。

静观心佛觉性一源，悟得净土无得无失。

南无阿弥陀佛。这个《赞念佛信、愿、行》主要是讲“信、愿、行”，赞叹念佛是信、愿、行。“赞”就是我们赞叹念佛，而念佛就是信、愿、行。

而不是先有信、愿、行，然后再念佛，念佛的本体当下就是信、愿、行，最重要的是我们一般人都是劝信、劝发愿、劝念佛，然后再念佛，这种劝的角度一般祖师们靠很多的文字般若智慧来劝我们念佛，劝我们相信，劝我们发愿，事实上，这种劝的信、愿、行并不真实，唯有念佛这一念才是真实的信、愿、行，为何这样说？

在经典上讲，四十八愿的第一十八愿“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”

“至心信乐”里的“至信”就是念佛的这个心叫至信，除了念佛的这个信之外，别的信都叫相似信，或者劝信。

比例来讲：“如是我闻”是六成就里面的信成就。“如是”叫信。“如是我闻”就是信成就，而这个信是如是的体，就是释迦牟尼佛的如，不生不灭的如，“是”就是真实，“我”就是阿难尊者，“闻”代表至信，心闻。心在闻道就像我们在太阳光底下，才能获得阳光信。就是我触到太阳光，太阳光照在我身上，才能够有闻性生起，如果没有太阳光，我们站在很远的地方，劝我们到太阳光底下来叫做劝信不是真信。就像我们在大殿里面我们跟大殿融为一体叫真信，这个信叫至信。

第一十八愿：“至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。” 里的“至心信乐”阿弥陀佛光明照十方国无所障碍，彼佛寿命及其人民无量无边，就是“设我得佛”就是阿弥陀佛，已经成佛了，在光明无量、寿命无量。十方世界所有的众生，十方国土，十方诸佛都安住在光明无量、寿命无量、大悲无量的体上生起的至心信乐。“至信”就是绝对的意思。太阳光照遍十方，我们站在太阳光底下，当下产生至心信乐，这个叫做至信。

生起两种愿心：比如：我们在太阳光底下，我们有一个小小的愿望，我想出家，我想建寺庙，我想求福报，我们想做什么都是靠太阳光的力量，我在太阳光底下可以发起我所有的愿力，但是都要接受太阳光力，比例来讲种庄稼，种稻子，种麦子，种菜有了太阳光之后可生产万物，包括人的生存，这些是人最基本的一些愿望。这些愿望都是自我愿望，这个我们妄心里显现出来的。

还有一种人不同，太阳光出来显出法界，他就悟到了空性，悟到了假相，无我如，幻象等，全假即真空，你现前所有的六道轮回，生死现前的这个身体，都是因为在太阳光底下，种种元素集合的这些假象，都是我们无始以来的无明分别执着事故，善根成熟直接生菩提心要成佛，借当下出离直接寻找真理，发菩提心愿往生西方极乐世界，直接要见阿弥陀佛。我们在太阳光底下，生出两种愿力，一种是发菩提心的成佛愿，一种是满足现前我的愿。

“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国”，“至信”就是对佛陀升起信心叫至心信乐，这个叫做信。“欲生我国，乃至十念”，“欲生我国”为愿，“乃至十念”行。

“至心信乐，欲生我国，乃至十念”这三句话包含了“信、愿、行”。“若不生者，不取正觉。”就是这个果，佛发愿成就因、名号是缘、往生是果，是因缘果体上的缘即是念佛，念佛正是十八愿的缘体，所以念佛是绝对的，是阿弥陀佛缘体。

“愿”来讲，以“愿”发起的是十九愿：“设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国。临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。”

“设我得佛，十方众生”就是闻到我的名号，“修诸功德，至心发愿”，修诸功德即是功德名号，所念的南无阿弥陀佛即是功德，所以念佛即是愿，发心，念佛，至心，发愿，欲生都是功德，尽是一念中完成，你当下一念佛即是愿，这个念南无阿弥陀佛“即是发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国”，你念佛即是愿跟阿弥陀佛愿是一体的。

后面二十愿也是这样说：“设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植众德本，至心回向，欲生我国。不果遂者，不取正觉。”

“设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植众德本”中的“系念我国，植众德本”就是念阿弥陀佛光明无量，寿命无际，念佛众生，摄取不舍体，植众德本即是念佛，念佛即是植众德本，系念我国即是回向法界心，唯念佛是真实行，直接念阿弥陀佛信愿行具足，而并不是我劝你信愿行。念阿弥陀佛才能称为信愿行。

我们可以把祖师一些的信、愿、行可以介绍一下，叫做劝行，不是至信叫劝信。

劝信有两种（1）厌恶信；（2）欣乐信；，善导大师讲过，世亲大师的《往生论》，蕅益大师也讲过有两种信。智者大师在《净土十疑论》里面讲过厌恶信、欣乐信。

（1）厌恶信：相信自己是恶业凡夫无有出离之缘，我们有无明分别，执着，想证无上道成佛很难，要破无明、破分别、破执着，证道法身大士需要三大阿僧祇劫，证到阿罗汉需要两个阿僧祇劫。

佛陀和祖师大德们在开示到证量功德的时候，会讲到很多的公案，用很多的比喻告诉我们，证到阿罗汉，证到八地菩萨不退转需要三大阿僧祇劫。证到清净庄严的国土，证到利益众生的菩提心，证到功德，证到解脱，需要相当长的时间。证到一切根本智、大愿，力成就、愿成就、智成就都很难，从八地菩萨证到九地菩萨、再证到十地菩萨需要很长的时间。

像释迦牟尼佛在娑婆世界令我们安住就修了很长时间，像阿弥陀佛他修圆满西方极乐世界，需要无量劫的兆载修行，我们成就利益众生的大悲心是看发愿大小。如果你发大悲心很广阔，肯定修的时间比较长，如果他大悲心稍微小一点，例如有的佛光明可以照一国土，有的佛光明可以照二国土，有的佛光明可以照三国土，有的佛光明可以照百国土，千国土，万国土，亿国土，百千万亿国土。阿弥陀佛光明照十方佛土，每一尊佛的大悲心都有大小，所以他发的愿所修行的时间长度也有差别。

总而言之自己要获得解脱，获得功德，能够修行成就不退转，还需要到三个阿僧祇劫，相当地球要坏三次。才能够成就一个八地菩萨，也就是佛的解脱境界，解脱也就圆满了。也获得大自在，自性的功德已经圆满，他的大悲心没有成就，他要圆满大悲心，要亲近诸佛发无上正等菩提心。 

诸佛劝请八地菩萨发愿的时候，看他是什么因缘。有自己个人发愿，或者像阿弥陀佛一样发愿，那就是要无量劫的兆载修行。  我们要证到阿罗汉、菩萨、等觉、妙觉这些果位，我们现在时代是没有办法去证道的。我们现前就得四禅八定，都没有办法证到。乃至于现前断一点粗惑烦恼都断不掉。

什么是粗惑烦恼呢？粗惑（思惑）烦恼有八十一品，粗惑（思惑）烦恼就是外在的东西，诱惑你的肉体的时候起贪嗔痴慢疑的心叫顿根烦恼。把（1）贪、（2）嗔、（3）痴、（4）慢、（5）疑；五种烦恼再细分开来，可以细分出八十一品。

粗惑就是外在的力量在诱惑你的时候，你不受诱惑，外面的东西诱惑不了你，看到花很美，你一点都不受诱惑，那只要外面的世界诱惑不了你，你就可到兜率天了见弥勒佛了，兜率天外院非常庄严，音乐美妙、美女天人都太非常漂亮。特别是六欲天，夜摩天，就在我们上面很近，你福报大可以生到那里，没有功夫一看到优美妙音色彩的境界，你立刻就会被诱惑住，我们一点粗惑（思惑）烦恼都没有断，就很难解脱。

断见惑烦恼，见惑烦恼就是知见烦恼，自己建立一个知见至死不变，比例来讲，认为这个是方的就是方的，人家说是圆的，他就否认，他就认为是方的，这个就是见烦恼。

见惑烦恼：（1）身见、（2）边见、（3）邪见、（4）见取见、（5）戒禁取见；这五种见惑烦恼细分有八十八品 。

见烦恼更难断，因为见烦恼是菩萨烦恼。粗惑烦恼是阿罗汉的烦恼，阿罗汉他有贪解脱烦恼，而菩萨有知见烦恼。他在泥坑里面都可以获得自在，但是他有慈悲心的执着，你把他手砍下来，他可以自在的，他非常厉害，但放不下慈悲众生，菩萨知见重注重慈悲，而阿罗汉贪念自我清净注重解脱，他不跟众生打成一片。菩萨可以在苦难众生中行慈悲喜舍。

惯习性来讲 出家人有见烦恼，在家人有贪烦恼。这家人就是贪触感官享受，感官上稍微刺激一下，外面或者步行街走一圈魂都没有了，被外面淋漓尽致的商品给骗了，听见别人赞叹说好话，马上就被迷惑了，鼻子闻一点香味这饭很香，就被骗走了，嘴巴吃一点好吃的东西，就觉得很好吃就忘记了自己，身体穿一件好衣服，就觉得衣服很柔软。

在家俗人就是注重这些东西，色声香味触法和眼耳鼻舌身意一碰马上就被迷惑住了，所以很多想修行的居士躲在寺院里任劳任怨，因为这里比较安全，一到外面去你的心一文不值。所以你有没有修行，你到外面走一走就知道了，修行不是讲出来的，也不是有钱，长着再漂亮，考一考狐狸尾巴就出来了。

出家人应该住在寺庙，不随便看，威仪的样子，让别人感觉出家人很骄傲，看都不看别人。比丘是这样的，为什么不看你呢？因为你那点小聪明诱惑不了出家人。外面的色声香味触法，出家人常半闭眼睛看都不看，因为受了比丘戒，就知道外面的色声香味触法是虚假的，戒律上也要保持距离，摄护清净心，虽然说不能完全断掉，最起码比在家人要强百千倍，但是出家人有知见烦恼。出家人天天眼见耳闻，心常常受佛法薰习，出家之后内心很自在，对名利色都无所谓，尽可都抛弃，这样也会感觉自己心体一下子高大无畏。

出家人觉得自己也不重视名利色，在这个世界什么都不贪了，把这个都放下，自然就觉得很自在了，我慢心也慢慢生起，他就感觉自己很有修行，这个之间就慢慢增长贡高我慢，慢慢的就会狂傲，所以出家人有见烦恼，在家人有贪烦恼。出家人出家之后虽有知见上的烦恼，当是善心所，是不会堕地狱、恶鬼、畜生，但是俗人贪嗔痴相当重，相续不断的话，你有可能会到地狱道、恶鬼道、畜生道。出家人有见烦恼，因善心知见但是可能会到天上去，或者做相似解脱，也可能在清净的地方安住在功德中。但是在家人大部分都会去地狱，贪心果报是地狱，出家人自在心有大力成就，自然有知见烦恼，他可以有大力有力量，不求西方，就可能做天上的神，可以做威武的将军和国王，但是贪心就是感官依赖性，对外面诱惑转不了心就会变成小鬼一类，或者投生一般的平民百姓，或者堕落。俗家人堕落机会比较多。

思烦恼、见烦恼，我们再观察一下，发现自己真的一点也断不了。出家人断见惑烦恼也很难，在家人断贪嗔痴的思烦恼很难，真的很难，一点都断不了。在互联网年代，你看不见我我看不见你，你在北京，我在天津，或者我在中国，你在非洲，我在中国拿着手机，发个信息说你很坏，在非洲那个人说你才坏呢，两个人在手机里吵架，一个在非洲，一个在中国，两个人吵架，在手机里吵架，这是多无聊的一件事情，根本互相没有见面，但是隔着百千万里在吵架烦恼，晚上还睡不着觉失眠，就是见思烦恼和粗烦恼，一个执着知见，一个执着贪嗔痴，两个人在吵架觉得好玩吗？两个人隔着百千万里还会吵架，这点烦恼都断不了，还要在见面能断吗？更难断，若修行人这点都悟不到，何况一个不真实的东西。

我们稍微了解一点般若智慧，空和有就是相邻的关系，有就是生死，空就是涅槃。空和有在隔壁他们两个是不相关联的。但是他们两个相居一起百万亿劫确不认识，他们两个说远也远，说近也近，生灭无生，在生死里就是六道轮回，在空里就是涅槃。涅槃和生死两个是相邻亦是相隔的，就像黑暗和光明是相邻亦是相隔的。在光明里面就是解脱，在黑暗里面就是生死。黑暗和光明中间有多远？他们不远，但也不近，不远就在当下。说近了两个生死不相来往，他们从来没有见过面。黑暗和光明见过面吗？他们没有见过面，永远见不着面的，这个是很奇怪的，一般我们学佛的人要从这里面透过去，如果你不透过去的话，跟凡夫一样，这么一点小小的事情都解决不了，你怎么去修行？

法界和真心并没有问题，有问题是我们无知，我们要了解，千万不要说这个法界有问题，不要说你境界有问题，不要说你的真心有问题，是你的妄想无明分别这些有问题。

《地藏经》里面讲“起心动念无非是罪。”是我们的动念有罪，我骂你你来骂我，如果我觉悟了，你来骂我，对我来说是空性的，因为你骂我的声音并没有错，但是我骂你，我一定是错的，因为你骂我的声音属于相，属于一个法相是没有众生的，但是我骂你就是动无明，对方有没有无明你只是猜想，实际只是一个声音而已，声音没有无明，声音没有问题，它属于法界，法界空性，它跟涅槃是一体的，有和空是一体的，如果你悟了就是空，你不悟就是有。

你悟道的时候，你骂我的声音就是空，如果你没有悟道的时候，那个空就是有，所以你骂我，我就烦恼，我把他当做有了，悟道的人把有当做空看待，所以你骂我没有问题，但是我骂你一定错，要悟到这个道理。

是你的无明分别执着，你要找自己，千万不要向外找，丝毫也不要找，就一点点微尘也不要向外找，因为向外找全错，问自己所有的问题，都要问自己，不要问别人，起心动念都是罪，深信自己是无明即是大夜暗，恶业凡夫，无明分别执着心是虚妄的，是不真实的，但是你把你执着那一念，认为他是外在的有，这一念叫做凡夫，这就是地狱，这就是一阐提，这就是不可得，这就是没有善根，就是你执着他的时候就是无善根，就是舍去善根。你迷了，但是不代表他不是空的，不是实相。是故你堕落阿鼻地狱，即使一阐提那个相还是空，佛性遍一切处无处不在就是这个道理，一阐提皆具佛性，皆可成佛。

一阐提也可以做佛，一念悟的时候，一阐提那个境界可以瞬间转为大空性，因为他本来实相，他本来即是空，因为空跟有是不二的。大阿鼻地狱，因为执着有，当体即空，阿鼻地狱、恶鬼道、畜生道、人天、阿修罗任何一道，只要一念觉就可以立即进入涅槃。

一念迷就进入生死，这个迷的体是什么？是没有善根的，为什么没有善根？因为不可得，只要你执着就是一阐提，说自己是无明即大业暗，就是现前执着于无明，无明就是大夜暗凡夫。要深信我就是凡夫叫无明，这个就是第一种信（厌恶信）。

深信阿弥陀佛光明无量、寿命无量、大悲无量，西方极乐世界尽在光明之中，就在我们现在的当下，深信不疑当下光明。欣乐行就是我们欣愿往生西方极乐世界的境界，这心亦是菩提心，虽然我的念是无明，但是我向往佛的境界，向往佛的功德，向往佛的解脱，向往极乐世界。

阿弥陀佛的名号就是西方极乐世界的大门。想成就大涅槃之妙道，想从生死里面进入到解脱，生死即空是佛性的大门，阿弥陀佛名号是西方极乐世界的大门，怎样才能把这扇大门打开，你一念阿弥陀佛，生死大门以闭，涅槃的大门就开了，你就进入到佛的境界。这一念阿弥陀佛是为大信，不可思议的信。主要的是深信阿弥陀佛的真实，一般人不会这样说，一般人就相信西方极乐世界是在遥远的西面，就是在西方太阳下山遥远的地方，遥不可及，求不可得。

一般人把西方极乐世界建立在看不见，摸不着，把握不住的一个东西，所以我们每天苦苦的哀求，也看不到一点西方极乐世界的真影，一辈子就是苦苦的哀求阿弥陀佛，天天哭，天天叫，阿弥陀佛也不来接引。却不知道你念阿弥陀佛，这个南无阿弥陀佛名号就是大门。关断生死就是念阿弥陀佛，这一瞬间生死就关掉，涅槃大门就打开。我们不相信阿弥陀佛这一念的体，每天在渴望。

“若不生者，不取正觉”就是断除我们的后念，为什么呢？ “若不生者，不取正觉”是佛的誓言，你不要管你往不往生，也不要仰望西方，只要你念南无阿弥陀佛就可以了，不要向远眺望，每天仰望就变成对立了，我们的祖师们劝我们念阿弥陀佛叫劝信，这种劝信和至信是两回事，所有的劝信都是祖师们方便，至信在净土经典，如《观经》、《阿弥陀经》和《无量寿经》里面，在大乘经典里面都是给你绝对的至信，当下绝对的信心，没有一个所谓劝信的概念，劝信是后来人不信的一种方便，只是希望通过这样的劝，来让我们至心信乐南无阿弥陀佛。

如果你不了解阿弥陀佛，人家劝信你的话，就容易变成对立，一般人思维在遥远的地方，都是我信西方阿弥陀佛，发愿要到西方极乐世界，然后不停地念阿弥陀佛，信、愿、行都脱离之误，为什么呢？因为你对立出来的念阿弥陀佛，你念佛时，对阿弥陀佛并没有信，你对念阿弥陀佛对你的信心，是一种劝信，你在仰望的状态下念阿弥陀佛，认为阿弥陀佛西方极乐世界在遥远的地方，不停地念阿弥陀佛，你会想，为什么阿弥陀佛还不来接引我？这是一种疑心未断，对你阿弥陀佛不是句句圆满，而是故有缺陷，有疑心，疑心念佛落于边地疑城不能见佛，你有疑心你自己不知道。

自古以来都按照一种劝信的角度来念阿弥陀佛，发愿也是如此，念阿弥陀佛为什么要发愿，因为我要到西方极乐世界，当你并没有感受到阿弥陀佛名号就是佛陀的愿力，知道吗，你把愿力变成一个粗相的劝愿，你在劝愿里面念阿弥陀佛。

行也是如此，什么叫行？你念阿弥陀佛的这个念念是圆满的，而不是数字，也不是文字，也不是对立，是念念圆满，这种念念行是彻底的没有怀疑心，没有对立，没有分别，没有跟佛陀的对立心，认为西方极乐世界在遥远的地方，所以你在步行走，什么时候才能走到西方极乐世界去呢，这就让你有怀疑心升起来了，这个行里面是有怀疑心的，念佛的时候怀疑阿弥陀佛是否来接引自己，不相信阿弥陀佛，就会怀疑阿弥陀佛到底是否会来接引，没有办法感受到自己的信的真实，行为的真实，不停地念阿弥陀佛，心灵还在想佛号有没有用，不停地念佛的时候，还在想念阿弥陀佛什么时候才能到西方极乐世界，不停地怀疑，不确定念佛到底有没有用，都是怀疑的心，念阿弥陀佛，都不是真实的心，都是怀疑心。从体上来讲是怀疑的，从相上来讲是对立分别执着的。因为对立分别执着而不是佛因，怀疑就不是佛因，不是佛因怎么会有佛果，当然就不是佛果了。 我们对“信、愿、行”要有这样的观察。南无阿弥陀佛。